[法]让·鲍德里亚《为何一切尚未消失?》作品简介与读书感悟

本文节选自:《为何一切尚未消失?》译者:张晓明薛法兰《爱的教育》读书笔记15一、内容简介:这本书是一个意大利男孩安利柯用自己的日记来讲述了日常生活中的学校和家庭关系,老师和学生关系以及父母兄弟姐妹之间

本文节选自:《为何一切尚未消失?》

译者:张晓明 薛法兰

《爱的教育》读书笔记15 一、内容简介: 这本书是一个意大利男孩安利柯用自己的日记来讲述了日常生活中的学校和家庭关系,老师和学生关系以及父母兄弟姐妹之间的爱。每一种爱都不是惊天动地的,但却感人肺腑,引人沉思。整部小说以一个。

图像所经受的暴力

从数字计算和电脑中无中生有 (ex nihilo)产生的合成图像,是对图像的终极暴力。

让鲍德里亚消失的技法,图像自身的想象力即其基本 “幻象” (illusion)不复存在,因为在合成操作中,参照(référence)不复存在,真实本身不必再出现,因为它作为虚拟的真实被直接制造出来。

数字数码制造消除了作为类同替代物(analogon)的图像,消除了作为能够被“想象”之物的真实。摄影行为这一主体和客体均消失于同一瞬间光学反应中的时刻——快门在短时间内取缔了世界和视线,一种类似晕厥和休克的感觉开启了图像的机械性能——在数字处理(processing digital)中消失了。

这一切无可避免地导致了作为独特媒介的摄影的消亡。与模拟图像(image analogique)一道消失的是摄影的本质模拟图像曾一度证实主体对客体最后的实时在场,是对我们所要面临的数字技术扩散和泛滥情况的最后延缓。

参照的问题已经是一个几乎无法解决的问题,那么真实呢?表征呢?当参照体(référent)随着虚拟的出现而消失于图像的技术编排中时,当不再有面对感光胶片的真实世界时(如果将语言比作观念的感光胶片,则其遭际也与此相同),从根本上说,也就不再有表征的可能。

还有更糟糕的情况。模拟图像的特点,在于其中体现了某种形式的关于世界的消失、距离和停止,也就是沃霍尔所说的图像中心的虚无。

然而,在数字图像中,或者更广义地说,在合成图像中,不再有负片,不再有“延时”。其间没有任何事物消亡,没有任何事物消失。图像只不过是一条指令和一道程序的结果而已,并且这种情况还因为图像可以从一个载体自动传播到另一个载体——电脑、移动电话、电视屏幕等形成了网络的自动性(automaticité),与图像生成的自动性相呼应——而变得更糟糕。

书名:鲍德里亚与千禧年 作者:克里斯托夫・霍洛克斯 译者:王文华 豆瓣评分:7.5 出版社:北京大学出版社 出版年份:2005-3 页数:150 内容简介:法国思想家让·鲍德里亚说:在某种意义上说,我们并不相信

那么,是否需要拯救这种缺席和虚空呢?是否需要拯救图像中心的这种虚无呢?

《安娜卡列尼娜》读书心得感悟及体会 篇1 安娜·卡列尼娜是一个具有及产阶级个性解放思想的贵族妇女。她不满于封建婚姻,追求真挚自由的爱情。当她不顾丈夫的威胁,公然与青年军官渥伦斯基结合在一起时,整个上流社会就一起向她施加种种可怕。

不管怎么说,移除意义可以令本质显现,换言之,图像比其言说的内容更重要,一如语言比其表达了什么更重要一样。

对我们而言,最糟糕的情况恰恰是不可能存在一个没有影像回放的世界,即一个不在被我们看见之前就已经不停地被输入、接收、录制和拍摄的世界。对“真实”世界而言,这是致命的危险,对图像而言亦然,因为当图像同真实混为一谈时,当图像一味陷入真实且令真实不断再现时,便不再有图像可言了,至少不再有作为例外、幻象和平行世界的图像。在淹没我们的视觉洪流之中,图像甚至不再有时间成为图像。

《钢铁是怎样炼成的》第九章感悟是我缓缓合上《钢铁是怎样炼成的》,书中的情节令我铭刻肺腑。保尔早年丧父。被赶出学校后,当了两年杂役才转到发电厂。革命爆发后,他结识了老布尔什维克朱赫来,埋下革命的种子。他敢于向。

我幻想着有一种图像是对世界特殊性的自动写入,就像在著名的拜占庭圣像破坏之争中破坏圣像者所幻想的那样。他们只承认神即时显现的图像才具有真实性,如同耶稣圣像面纱(voile de la Sainte Face)那样,通过一种类似于摄影底片负片的移印方法,在毫无人类之手介入即“不经人手而成”的情况下,自动写入神的面孔。而对于“经人手而成”(cheiropoiétique)的所有偶像,他们则予以激烈反对。在他们看来,这些偶像不过是对神的假冒而已。

在这之后的著作中,鲍德里亚运用符号学研究媒体和现实向结构的转化,他开始站在后现代的立场,抛弃一切对现实真实的应用而转向超现实,即一个由拟像构成的世界。在他的拟像社会中,模型和符号构造着经验结构,并消灭了模型与。

摄影行为在某种程度上倒是“不经人手而成”。摄影是对光线的自动写入,无须经由真实和真实之观念。凭借这种自动性,摄影或许便成为脱离人类之手的世界本真状态(littéralité du monde)的原型。世界如源头幻象(illusion radicale)和纯粹印迹(trace pure)般自我生成,没有任何仿真与人力的介入,尤其是并不以真理自居,因为如果说人类的精神力量有其最佳产物的话,那便是真理和客观真实。

赋予摄影图像意义有着很大的虚伪性。这如同让拍摄对象进行摆拍。一旦感觉到某个主体的目光投诸己身,事物自身便开始在意义的光照下摆好姿势。

我们不是一直有着这样的深度幻想,幻想一个没有我们而独自运行的世界吗?有着看到我们不在其间和免受一切人类意志、一切太过人类的意志影响的世界这样的诗意愿望吗?诗意语言的极大乐趣,就在于看到语言独自运行于其物质性与文字性之中而不必经由意义令我们感兴趣的正在于此。同样的情形还有字母易位构词(ana gramme)、透视变形成像(anamorphose)、“隐藏于地毯中的图案”。语言的消失点(The Vanishing Point of the Lan guage)。

摄影的运作不也是如同在揭示——技术层面和抽象层面的双重揭示——“隐藏在地毯中的图案”吗?图像的消失点(The Vanishing Point of the Picture)。

然而这已不再是照片,甚至不再是严格意义上的图像。确切地说,它们参与了对图像的谋杀。谋杀的罪行还在继续,参与者是所有堆积成各种系列抑或各种 “主题式”组合的图像,它们对同一事件所做之阐释已经到了令人极度反感的程度——它们相信堆积的功效,事实上却是在相互冲扺——也因此陷入信息的零度。

《一千零一夜》又名《天方夜谭》,是阿拉伯著名的经典文学作品,它的内容丰富,包罗万象,描述了阿拉伯世界丰富多彩的风土人情和社会生活,显示了阿拉伯人民非凡的智慧和想象力。作品的由来十分传奇:古时候,撒桑王国的国王山努亚因妻子背叛了他。

因此,可以说有一种加诸世界的暴力,但也可以说有一种加诸图像和图像之主权的暴力。然而,必须让图像拥有主权,拥有自己的象征空间。倘若它们有生命的话——这里不涉及“审美”——它们会清除这一象征空间中无限多的他异因素,以确保其稳定。(真正的)图像之间有着永恒的对抗。而这恰恰是今天数字摄影反其道而行之处在数字摄影中,绵延不绝的图像如同基因组合序列一般。

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