周易的启示

金字塔和昆仑山

讲中国人的智慧，为什么要从《周易》开始呢？我先讲一个故事。1798年7月，拿破仑率领他所向披靡的远征军来到了埃及。当他们在吉萨高原壮丽的晚霞下，亲眼看见那海一般辽阔、夜一般寂静的土地上，那些默默无言巍然矗立的金字塔的时候，几乎所有的人都被震撼了。他们不由自主地停下了脚步，甚至放下了武器。拿破仑，这位被黑格尔称为“骑在白马上的时代精神”的英雄，也按捺不住内心的激动，以一种发自内心的崇敬，庄严地对他的远征军说：士兵们，4000年的历史正从这金字塔上看着你们！

这个时候，谁不会肃然起敬呢？

这个时候，谁又能无动于衷呢？

这，恐怕就是古老文明的魅力了。

我们今天要讲的《周易》，就是这样一种古老的文明。可以说，它就是我们民族精神文明的“金字塔”，是我们民族最早的智慧结晶。早到什么程度呢？比古埃及的金字塔大约晚六百年，但比“轴心时代”早。什么叫“轴心时代”？轴心时代，是德国哲学家雅斯贝尔斯的概念，也翻译为“枢纽阶段”。雅斯贝尔斯说，在公元前800年至公元前200年，世界上几个重要的文明民族，都出现了自己伟大的精神领袖和精神导师，包括印度的释迦牟尼，以色列的犹太先知，古希腊的毕达哥拉斯、苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，还有咱们中国的孔子、老子等等。这些伟大先哲的思想，至今还影响着人类的生活。显然，这是人类文明的重大突破时期，很了不起，所以称为“轴心时代”。

但是，咱们的《周易》，比轴心时代还早。早多少呢？大约还要再过差不多五百年，孔子、毕达哥拉斯和释迦牟尼才会诞生；然后再过差不多一百年，也就是《周易》出现六百年后，墨子、苏格拉底和柏拉图才会诞生。至于孟子、庄子、亚里士多德，则要比《周易》差不多晚七百年。因此，《周易》也是人类精神文明的“金字塔”。而且，它也跟古埃及那个金字塔一样，充满了神秘，充满了谜团。

怎么个神秘，有什么谜团呢？这可说不完。举个例子吧！比方说，学术界一直有一种说法，说数学上的二进制，就是17世纪德国哲学家莱布尼兹，在《周易》的启发下发明的。有了二进制，才有后来的电子计算机。这样算下来，我们今天能有电脑用，还得感谢《周易》。这也实在是太神了一点，很能让人觉得我们先前，确实是“阔多了”。可惜这事是真是假，也还说不清。据我所知，事情大体上是这样的：早在17世纪初，英国的代数学家哈里奥特，就在他未发表的手稿中提到了二进制。1670年，卡瓦利埃里又一次重复了这一发现。后来，莱布尼兹自己，也独立完成了这一发现，时间大约是在1672年到1676年。但是，莱布尼兹并没有马上把这一发现公之于众。1703年4月1日，莱布尼兹收到了法国传教士白晋的一封回信。白晋在信中告诉他，中国《周易》的八卦图，排列顺序与二进制记数法是相同的。这下子莱布尼兹高兴坏了。他没想到，自己的发现，与几千年前中国圣人的创造，竟然如此一致。他也为自己解开了古老的《周易》之谜而欣喜若狂。

这当然也不错，仍然能证明《周易》很牛。遗憾的是，白晋提供给莱布尼兹的图，是宋代哲学家邵雍改画的，并非《周易》的原图。就算是原图，也只能说《周易》“印证”了莱布尼兹的发明，不能说“启发”。这事韩雪涛先生有一篇题为《莱布尼兹、二进制与〈周易〉》的文章，说得很清楚，有兴趣的朋友不妨查看。

不过，就算是误打误撞，或者如李约瑟所说，是《周易》中的“无意识巧合”，被莱布尼兹“有意识地发现”，也不简单。它至少说明，我们后人对《周易》，是可以做数学解释的。甚至我们也可以相信，《周易》当中确有某种数学的秘密。其实，也不光是数学，《周易》跟天文、历法、音乐、建筑、医学等等，都能扯上关系。古代的中国人，但凡有事，祭祀啦，打仗啦，做生意啦，娶媳妇啦，都要请教《周易》。现代的中国人，买房子，开公司，考大学，找工作，生个孩子起名字，也最好能有懂《周易》的人帮忙。所以，那些所谓“总裁国学班”之类，多半都要开《周易》课程。实话实说，这些拉扯，十有八九，其实不靠谱，是瞎掰，但又多少有些影儿，至少沾边。这说明什么呢？说明《周易》里面，确实有些“道道”；而这些“道道”，又构成了一个开放的系统，这才可以“仁者见仁，智者见智”，看风水的可以用来看风水，讲哲学的可以用来讲哲学。

这就非同小可，甚至堪称伟大了。有几本书会像《周易》这样，能让人们从不同角度做多种解释，还都能讲得通呢？也就是《老子》和《红楼梦》吧！《老子》和《红楼梦》，也是既说不清又说不尽的。陈鼓应先生曾借用尼采的比喻说，老子的思想就像永不枯竭的水井或清泉，只要我们把桶放下去，就一定满载而归。（《老子哲学系统的形成》）《周易》也是这样——要帝王术有帝王术，要房中术有房中术，要生意经有生意经，要辩证法有辩证法，全看你放下去的是哪只桶。

或许有人会说，这些都是后人附会，不算。好，就算像你说的那样吧！但《周易》能提供这些“题目”，让大家借题发挥，至少也是“酵母”吧？大家对它感兴趣，恐怕也因为它触动了我们某根敏感的神经，搔到了我们的痒处吧？

再说了，后人在“附会”的时候，也不是一点“谱”都没有。至少，得跟《周易》对得上号。这就不可能不受到它的影响。其实，《周易》最重要的意义，就在于提供了一种世界观和方法论。也就是说，《周易》对后世的影响，主要是教会我们怎样看问题。于是，我们民族的很多思想，源头都可以追溯到《周易》。比如我们后面要讲的中庸和老子，就直接与《周易》有关。所以，《周易》不但是中国人智慧的“金字塔”，也是中国人智慧的“昆仑山”，即“万水之源”。讲中国人的智慧，不能不从《周易》开始。

可惜，《周易》又是一部非常难讲的书，更何况我也不是研究《周易》的。所以千万不要请我算卦，也不要请我看风水。这个我不会。我只能非常简单地向大家介绍一下《周易》，然后呢，谈一谈从《周易》当中获得的一些启迪。主要是三大部分的内容：第一部分，什么是《周易》。第二部分，《周易》的方法。第三部分，《周易》的启示。这三个部分，有话则长，无话则短。下面，就分为八节来讲。

《易经》与《易传》

先讲什么是《周易》。

莱布尼茨。17世纪至18世纪的德国数学家莱布尼茨，是世界上第一个提出二进制记数法的人。二进制（binary），是在数学和数字电路中以2为基数的记数系统，是以2为基数代表系统的二进位制。

什么是《周易》？我们通常所谓《周易》，其实包括两个部分，一部分叫《易经》，另一部分叫《易传》。请注意，这里的这个“传”字，不念传达的传，要念传记的传。一个《易经》，一个《易传》，合起来，统称《周易》。有人说，《易传》不算，《周易》就是《易经》。这当然也有道理。可惜后世读《周易》，很少有不读《易传》的，还是搁在一起说吧！

那么，《周易》为什么既有“经”又有“传”？这就要搞清楚什么叫“经”，什么叫“传”。经者常也。经，就是“总这样”，叫“经常”；也是“不会变”，叫“恒常”。可见所谓“经”，就是永恒真理，刘勰的《文心雕龙》称之为“恒久之至道”。既然是永恒真理，那就颠扑不破，也就字字珠玑句句有理，刘勰称之为“不刊之鸿教”。这话直译过来，就是“一个字都动不得的伟大教导”，也就是绝对真理。这些永恒真理和绝对真理写成书，就叫“经”。或者说，经，就是代表永恒真理和绝对真理的著作。这是我们古人的观点。

中国古代的“经”有哪些？儒家认为有六部，号称“六经”。其中一部已经失传了，剩下五经——诗、书、礼、易、春秋，也就是《诗经》《书经》《礼经》《易经》《春秋经》。这些经典著作，是不是代表着永恒真理和绝对真理，怕是不好说，咱们姑且不论。至少，它们都有两个问题，一是年代久远，二是语焉不详。这两条加起来，就给后人的阅读造成了障碍，造成了困难。比如《易经》的第一句是这样的——

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乾。元亨利贞。

请问，你读得懂吗？读不懂吧！

再比方说，《春秋经》的头三句是——

元年春王正月。三月，公及邾仪父盟于蔑。夏五月，郑伯克段于鄢。

咋回事呀？弄得明白吗？不明白吧！

所以，后来大家就都觉得，光有“经”是不行的，还得有“传”。传，就是对“经”的解释、阐释、说明、补充、发挥。比方说《春秋》，原本是鲁国的史书，后来被儒家奉为经典。给它做注解、阐释、补充的，就叫做《春秋传》，一共有三部，号称“春秋三传”。其中最有名的，是左丘明的传，简称《左传》。当然，《左传》是不是左丘明写的，还有争论。但可以肯定，《春秋》是既有经，又有传。

同样，《周易》也是有经有传。不过，《易经》和《易传》，其实相差很大，满不是一回事。怎么不一样？内容不同，成书年代也相差很远。学术界一般认为，《易传》应该是战国末期到秦汉初年的作品。《易经》呢，那就早得很了，大约是在周代的初期，或者是殷周之际。《易传·系辞下》的说法更具体，干脆就说是在周文王的时候。司马迁也说《易经》六十四卦的著作权，应该属于周文王。不过我觉得，《易经》也未必就是周文王一个人的著作。但要说它的完成“当殷之末世，周之盛德”，则很有可能。这样一来，《易经》的成书年代，就大约在公元前1046年前后。与《易传》的成书年代，要相差八百年左右。

不过，两书最大的区别，还在内容。简单地说，《易传》是一本哲学书。《易经》呢，则是占卜的书。占卜这种事，很早就有，世界各民族都有。比如西方人，就有占星术嘛！但是中国人也好，西方人也好，周人也好，殷人也好，占卜的方法，各不相同。殷人的方法是什么呢？用甲骨。具体地说，就是把乌龟的壳，或者兽类的骨头拿来，先在上面钻眼，然后放到火里面去烧。烧的时候，这个钻了眼的龟甲或者兽骨，会有裂纹，还会“扑扑扑”地响，所以叫“卜”。占呢？就是察看。看什么呢？看裂纹的走向和形状。然后由巫师来说，哎呀，这个是凶，这个是吉；这个事情可以做，这个事情不能做。然后把这个占卜的结果，用文字刻在这个龟甲或者兽骨的裂纹旁边，这样的文字就叫甲骨文。这是殷人（商人）的方法。

殷人用甲骨，周人用什么？用草，叫做“筮”（读如世）。用来做筮法的草，叫“蓍”（读如诗）。蓍草一共五十根，二十五根长的，二十五根短的。然后呢，随便从当中抽出来一根放在旁边，这叫“大衍之数五十，其用四十有九”。剩下的四十九根，任意分堆。分下来看，最后是几根长的几根短的，然后根据这个做解释。

这样一说，相信大家都清楚了——殷人用龟甲，周人用蓍草；殷人的方法是卜，周人的方法是筮。但是不管卜也好，筮也好，关键在于怎么解释。上古时候，这个解释权，当然是属于巫师的。问题是，巫师也不能乱解释，不能信口雌黄，得有道理，有依据。这个依据，还得有权威性。怎样才有权威性呢？自然是某种解释或解释方法，屡试不爽。因此，这些解释和解释方法，就得记录在案。所以，据说夏商周三代，便都有卜筮之书。其中，夏代的叫《连山》，商代的叫《归藏》，周代的叫《周易》。这在历史上，就叫“三易”。

当然，这种说法，也未必可靠。因为夏代有没有文字，还很可疑，我们且不去管它！总之，《易经》就是用来算卦的，是卜筮书。《易传》则应该说是哲学书，而且很可能与荀子学派有关。郭沫若先生就有这个主张，李泽厚先生也说《易传》是“整个儒家最基本和最高的哲学典籍”（《中国古代思想史论》）。算卦和哲学，不是一回事吧？所以我们在引述《周易》的时候，要分清楚是经文还是传文。经是经，传是传，不能混为一谈。你可以说《周易》上怎么讲，但不要轻易说引用了《易经》。比如“天行健，君子以自强不息”，就是《易传》的话。说是《易经》上的，就不太准确，不太严谨。《易经》是占卜之书，怎么会说这个话？

这就有意思了。一本算卦的书怎么就成了我们民族智慧的结晶呢？

原来，《周易》是巫术当中有哲学，至少有哲学精神。这种哲学精神，在《易经》那里就有了。或者说得严谨一点，《易经》至少是有哲学意味的。这种哲学意味，后来被发扬光大，就变成了《易传》对《易经》的哲学解释。而且，按照后人的解释，这种哲学意味或者哲学精神，还就体现在“周”和“易”这两个字当中。弄明白这两个字的奥秘，我们也许就能走进《周易》这座“金字塔”。

周与易

先说“周”。

再说“易”。

易，也有三个意思。第一，简易，就是它非常简约，也很平实，还很容易。是不是这样呢？也是也不是。《易经》的内容，只有六十四个符号，再就是这六十四个符号的名称和解释，分别叫卦名、卦辞和爻辞，确实简易。但要说容易，就不好讲了。不过，简约平易，倒真是《周易》主张的风格，提倡的精神。《易传·系辞上》说——

乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。

什么意思呢？翻译过来就是这样：乾，是很平易的。因为平易，所以充满智慧。坤，是很简约的。因为简约，所以富有能力。平易，就容易知晓；简约，就容易遵从。容易知晓，就有亲和力；容易遵从，就有创造力。有亲和力，就能长久，成为永恒真理；有创造力，就能壮大，成为发展动力。天长地久的永恒真理，能够成就贤人的品德；不断壮大的发展动力，能够成就贤人的事业。《易》虽然简约平易，却囊括了全部真理啊！

这当然未免夸大其词，但有道理。什么道理？简约平易，确实是真理的特征。我赞成这样一种观点：越是高级的东西越简单，越是真理越明了。一种观点，一种学说，如果不能用简约平易的方式去表达，不能用最通俗易懂的语言讲清楚，那它还是不是真理，就值得怀疑。真理一定是简约平易的，《易》就是简约平易的真理。这是第一个意思。

第二个意思，变易。其实，易，就是变。易这个字，它的起源也有三种说法。第一种，认为上面是一个日，下面是一个月，日月为易。白天太阳，晚上月亮，走了太阳，来了月亮，变嘛！第二种，说是蜥蜴，就是变色龙。蜥蜴会变颜色的，易就是蜥蜴，所以也是变。第三种解释，可能更靠得住一些，就是倒水。请看易的字形图——

很清楚，甲骨文的“易”，最早是两只手抓住一个杯子，把这个杯子里的水倒到另一个杯子里去，也是变。或者说，易位。后来，省掉了手和另一个杯子，只有倒水。再后来，就变得很像现在的字形了。总之，日月、蜥蜴、倒水，意思都是变。易既然是变，那么，《易》就是关于变易的真理。这是第二个意思。

很清楚吧？亂的字形，是上面一只手（爪），下面又一只手（又），中间是丝。丝容易“乱”，所以必须用一只手在上面抓着，又一只手在下面托着，才有可能“理顺”。理顺就是“治”，不顺就是“乱”。所以，亂，本义首先是“治”，其次才是“乱”。现在我们写的治国的“治”，三点水那个“治”啊，原本是治水的“治”。治丝的治，治国的治，都是“亂”。后来，大家觉得治和乱都用一个字，也太乱了，这才用治水之“治”，代替了理丝之“亂”（治）。

治就是乱，乱就是治。没有乱就没有治，没有治也没有乱，这就是中国文字表现出的辩证法。同样，易，就是变，也是不变。没有变，就没有不变；没有不变，也没有变。不过这样一说，很多人就会犯糊涂，就会问，那你这个“易”，到底是变还是不变呢？这一点，《周易》的思想也非常明确。《周易》认为，我们这个世界，有变有不变，也变也不变。什么变，什么不变呢？事情变，现象变，事物和现象背后的规律不变。也就是说，变化的是现象，不变的是规律。而且，现象不断变化，也是规律。因此，我们这个世界，永远都在变化，唯一不变的就是变。变是不变的。变化的规律（怎样变），也是不变的。

变（易）既然是不变（不易）的，那它就是可以认识，可以掌握的。《周易》要做的事情，就是要把这些规律找出来，然后告诉我们。告诉了没有呢？古人认为告诉了。而且他们认为，《周易》告诉我们的这些规律，也是不变的。因此，《易》就是永恒不变的真理。

这就是所谓“周易”了。它是简约平易的真理，关于变易的真理，永恒不变的真理，同时还是周遍周全的真理。或者说，所谓“周易”，就是要用最简单的符号和系统（简易），来认识、概括、掌握和阐释不断变化的现象（变易）背后永恒不变的本质规律（不易）。而且，这种把握，还是周遍、周到、周全、周密，可以周而复始（周）的。这就叫“易简而天下之理得”（《系辞上》）。当然，是否真“得”，也不敢说。但至少，有这个追求。

这就不是巫术了。或者说，不简单的只是巫术了。因为它已经有了哲学的意味，甚至有了哲学的精神。它成为我们民族智慧的结晶，并不奇怪。

问题是，《周易》的这个追求，又是怎样做到的呢？

《周易》的方法

说起来，《周易》的方法也就三条：抓住根本，掌握规律，建立系统。

先说抓住根本。

根本是什么？在《周易》看来，就是阴阳。这话听起来玄乎，其实不难理解。《红楼梦》第三十一回，写史湘云和她的丫环，叫翠缕的，讲阴阳。这丫环开始不懂，问史湘云说，这阴阳是个什么东西啊？没影没形的。湘云就告诉她，阴阳就是事物的性质嘛！比方说，天是阳，地是阴；火是阳，水是阴；日是阳，月是阴。翠缕说，今天我可明白了，难怪大家都管那日头叫太阳。又问，难道那些蚊虫跳蚤、花儿草儿、石头瓦片，也有阴阳不成？湘云说，当然有。比如树叶，朝上的就是阳，朝下的就是阴。又比如扇子，正面就是阳，反面就是阴。再比如飞禽走兽，雄的就是阳，雌的就是阴。于是翠缕大受启发，说咱们人，也应该有阴阳。湘云以为这丫头要说到“儿童不宜”的事情去，就沉下脸训她“下流东西”。然而翠缕却认真地说，姑娘和我就有阴阳。史湘云想，这丫头简直是脑袋进水了，我们两个女人哪来的阴阳？我们都是阴啊！谁知翠缕一本正经地说，主子是阳，奴才是阴，你以为我不懂呀！

这下子湘云无话可说，只好不了了之。为什么无话可说？因为《易传》就是这么主张的。《易传》认为，天地人伦，都有阴阳，也都有尊卑。比方说，天是阳，地是阴；君是阳，臣是阴；父是阳，子是阴；男是阳，女是阴。天在哪里呢？高高在上。地在哪里呢？匍匐在下。所以，天是尊贵的，地是谦卑的。由此推论，君尊臣卑、父尊子卑、男尊女卑。总之，阳为尊，阴为卑。反过来，尊者一定为阳，卑者一定为阴，这才有“主子是阳，奴才是阴”的说法。显然，这是为宗法伦理张目的混账话，我们不要理它！

二进制数据是用0和1两个数码来表示的数。它的基数为2，进位规则是“逢二进一”，借位规则是“借一当二”，由18世纪德国数理哲学大师莱布尼兹发现。当前的计算机系统使用的基本上是二进制系统，数据在计算机中主要是以补码的。

不过，如果不说尊卑，也不说什么主奴，那么，翠缕倒是个懂《周易》的。因为她已经明白，世间一切事物，都有阴阳，或者说，都可以分为阴阳。就连同一事物，也如此。比如手心是阴，手背就是阳；闭眼是阴，睁眼就是阳；影是阴，光就是阳；寒是阴，暑就是阳。所以，《易传·系辞上》就用这样一句话，来概括《周易》的思想——

一阴一阳之谓道。

二进制是著名的数学家，戈特弗里德·威廉·莱布尼茨发明并提出的。

这话什么意思呢？它的第一层意思，也是最基本的意思，是说我们这个世界，归根结底，由阴与阳这两个选项构成。比方说，物质，有阳性物质与阴性物质；现象，有阳性现象与阴性现象；规律，有阳性规律与阴性规律。抓住了阴阳，也就抓住了根本。

那么，《周易》为什么会想到用阴阳做根本？说法也很多。但我想原因之一，恐怕就因为它原本是卜筮之书。这个占卜，说到底只有两个选项：一个凶，一个吉；或者说，一个可，一个否；再或者说，一个Yes，一个No。它就两个选项。现在福建很多寺庙里面，如果要求签，就用两块像鱼一样的竹片或者木片，合在一起往下“啪”一摔，要么两个都朝上，要么两个都朝下，要么一个朝上一个朝下，然后再去看，是不是，对不对，可不可以，同不同意。它就是可与否、凶与吉、是与非，就两个选项嘛！

问题是，占卜当中的是与非、可与否、凶与吉，到了《易经》里面，怎么就变成了阴与阳呢？原因很简单，就因为这三组选择，都是判断。是与非，是事实判断；可与否，是决策判断；凶与吉，是结果判断。如果只有判断，没有认识，那就仍然是占卜，不是哲学。幸运的是，《周易》没有让自己停留在巫术的水平，它还要通过占卜，来达到认识整个世界的目的。怎么认识？再抽象一下。是与非、可与否、凶与吉，再抽象一下，结果是什么？一正一负嘛！这个“一正一负”，可以是南与北、上与下、左与右、白与黑、明与暗、男与女，等等。但是这些，都太具体。最好的表述，还是阴阳。

这就抓住了根本。抓住了根本，就可以掌握规律。这也是“一阴一阳之谓道”的第二层意思——世界变化的规律，就在阴阳的关系之中。阴阳的关系是什么？相生，相克，共存，转化。说得白一点，就是你也存在，我也存在；你中有我，我中有你；你离不开我，我离不开你；你变成我，我变成你。

还是举例说明吧！比方说自然界，总体上讲，天是阳，地是阴。这两个，都不会哪一天突然没了。而且，没有天也没有地，没有地也没有天。这就叫“你也存在，我也存在”。但是，任何事物当中，都有阴有阳。天，虽然总体上说是阳性的，天体却有阴有阳，天象也有阴有阳。太阳就是阳，月亮就是阴。白天就是阳，黑夜就是阴。地也一样。山就是阳，水就是阴。戈壁就是阳，沼泽就是阴。可见天是“阳中有阴”，地是“阴中有阳”。这就叫“你中有我，我中有你”。实际上，任何事物，都是阴阳共存，也都有阴阳两面。比方说，同为山，山北是阴，山南就是阳。水边则相反。水北是阳，水南是阴。比如江阴，就在长江之南。山也好，水也好，都不可能只有南，没有北；只有阳面，没有阴面。这就叫“你离不开我，我离不开你”。为什么呢？因为孤阴不生，独阳不长，单纯的阴或单纯的阳不可能存在。所以，阴和阳，不但共存，还要转化。比方说，白天变成夜晚，夜晚变成白天。这就叫“你变成我，我变成你”。说来说去，还是阴阳二字。

有阴阳，就有刚柔，也有动静。比方说，男人阳刚，女人阴柔；男人动，女人静。阴阳、刚柔、动静，是《易传》提出的三对矛盾。它们相辅相成，构成整个《周易》哲学体系的基础。但最根本的，还是阴阳。这就不简单了。为什么不简单？因为正是这“一阴一阳”，造就了世界的多样性、复杂性和统一性。比如同为水，则海阳刚，湖阴柔；同为山，则岭阳刚，丘阴柔；同为人，则军人阳刚，文人阴柔；同为诗人，则苏轼阳刚，柳永阴柔。这就是多样性。山是刚性的，却又是静态的；水是柔性的，却又是动态的。秦腔或豫剧的旦角，很可能比越剧小生阳刚；南方的山（比如桂林），也可能比北方的水（比如黄河）阴柔。这些，都不能一概而论。比如苏州人，是比较温柔的。他们操一口吴侬软语，吵架像唱歌，动手之前还要商量商量：拨侬两只耳光吃吃好啦？然而温柔的苏州人，在反抗强权的时候，却硬朗得让人肃然起敬。这就是复杂性。但是再多样，再复杂，都无非阴阳关系。这种关系，就像一枚硬币的两面，是相反的，却又是统一的。这就是统一性。

世界具有多样性、复杂性和统一性，说到底，还是阴阳的相生、相克、共存、转化，即“一阴一阳”。所以，一阴一阳就是好的，也是对的。比如前面说过的求签。你从签筒里摇出一根来，怎么知道这是不是你的呢？用阴阳二鱼验证一下。两个都朝上，不对。两个都朝下，也不对。一个朝上一个朝下，对了。为什么？“一阴一阳”嘛！

这就是“道”。抓住了“道”，抓住了“一阴一阳”，就抓住了根本，掌握了规律，也就可以建立系统了。这是个大问题，我们单独作为一节来讲。

《周易》的系统

认真说来，《周易》的系统，其实有两个，一个是《易经》的，一个是《易传》的。两个系统，并不完全一样，今天只讲《易经》的。《易经》的系统，也有两个，一个是符号系统，一个是文字系统，文字系统是说明符号系统的。所以，我们重点讲符号系统。

那么，《易经》的符号系统，又是怎样建立的呢？首先是确定“一阴一阳”这两个根本，然后用两个符号来标识——

这两个符号，叫做爻。一个阳爻，一个阴爻，叫做“两仪”。爻，读如摇，变动的意思。也读如效，仿效的意思。仿效什么呢？学术界众说纷纭，莫衷一是，我就不细讲了。但有一点可以肯定，那就是仿效世界的变化。《易传·系辞下》说——

爻也者，效天下之动者也。

这就很清楚了。爻，是一定要变化，要动作的，不能搁在那儿不动。怎么动？爻跟爻发生关系。阳爻和阴爻发生关系，阴爻和阳爻发生关系，阳爻和阳爻、阴爻和阴爻自己，也发生关系。这样一来，就产生了四个新的符号——

这四个符号，是怎么产生的呢？首先，是一根阳爻上面再加一根阳爻。请注意，《易经》所有的符号，都由爻组成。组成的方式，是从下往上。也就是说，我们数这个数的时候，要从下面往上数。下面一根阳爻，上面再加一根阳爻，两个都是阳，这个就叫“太阳”。然后呢，第二个，阳爻上面加一根阴爻，一阴一阳，阴爻在上，阳爻在下，就叫“少阴”。就是以阳为主，但是有了阴的成分。第三个，阴爻上面加一根阳爻，以阴为主，又有阳的成分，这个叫做“少阳”。最后一个，是阴爻上面也加一根阴爻，就是全阴，叫做“太阴”。太阳、少阴、少阳、太阴，一共四个，叫做“四象”。这是第一步。 第二步呢？在这四个符号上，各自再加一根爻。我们都学过排列组合，都知道加下来是多少。几个呢？八个。这八个符号，是这样的——

第一个符号，是太阳上面再加阳爻，一共三根阳爻，这是乾卦，代表天。还是太阳，上面加一根阴爻，这个叫做兑卦，代表泽。然后，少阴上面加一根阳爻，这个叫做离卦，代表火。再下来，少阴上面加一个阴爻，是震卦，代表雷。再下来，少阳上面加一根阳爻，这是巽卦，代表风。再下来，少阳上面加一根阴爻，是坎卦，代表水。再下来，太阴上面加一根阳爻，是艮卦，代表山。最后，太阴上面加一根阴爻，就是坤卦，代表地。这就是“八卦”。这八卦呢，也有一个记忆的办法，是朱熹想出来的，编成了一首歌——

乾三连，坤六断； 震仰盂，艮覆碗； 离中虚，坎中满； 兑上缺，巽下断。

什么意思呀？乾卦，是三根阳爻。三根都是连着的，所以叫“乾三连”。坤卦呢？三根阴爻，都是断开的，所以叫“坤六断”。震卦，上面两阴爻，断开；下面一阳爻，连着。整个卦象，像一个口朝上的盂钵，所以叫“震仰盂”。艮卦则正好相反，像一个倒扣下来的碗，所以叫“艮覆碗”。离卦呢？当中是阴爻，虚的，叫“离中虚”。坎卦相反，上下是缺的，中间是满的，叫“坎中满”。兑卦，上面是一根阴爻，所以说“兑上缺”。巽卦，下面是一根阴爻，所以说“巽下断”。这就是朱熹的《八卦取象歌》。

朱熹的《八卦取象歌》给了我们一个启发，就是我们会发现，这八卦可以分成四组，每组两卦，刚好相反。乾和坤，刚好是相反的（乾三连，坤六断）；震和艮，刚好相反的（震仰盂，艮覆碗）；离和坎，刚好相反的（离中虚，坎中满）；兑和巽，刚好相反的（兑上缺，巽下断）。为什么刚好相反呢？哈！“一阴一阳之谓道”呀！

看来，说到底，还是阴阳。不过，《易传》认为，阴阳二极之前，还有一个起始，叫“太极”。《易传·系辞上》说——

《易》有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。

太极生两仪，就是生出阴阳来了；两仪生四象，太阳、少阳，少阴、太阴就有了；四象生八卦，就有了乾、坤、震、艮、离、坎、兑、巽。这八个符号，就叫“经卦”，也叫“小成之卦”。按照后来儒家的说法，它们是伏羲发明出来的。从“太极”到“八卦”，这个过程，也可以画成一张图——

再下一步呢？

再下一步，是八卦和八卦相重，这个我就不演示了。我们都学过排列组合，都知道八卦和八卦相重，能重出多少个卦来。多少呢？六十四个，八八六十四卦。这六十四卦，就叫“别卦”，也叫“大成之卦”。按照后来儒家的说法，它们是周文王发明出来的。

文王重卦以后，《周易》的系统就建立起来了。这个系统，今天我们去看，恐怕会一个头有两个大。但是，相对纷繁复杂的大千世界，它仍然是非常简约的。其实，我们看不懂，也因为它太简约。用这样简约的一个系统，就要概括整个世界的现象、变化和规律，这无疑是一种野心。当然，这种野心是很可爱的。不过，我对这个“可爱的野心”没有兴趣。我关心的是，《周易》这样一种古老的智慧，能给我们什么启示呢？

《周易》与忧患意识

我认为，《周易》的启示主要有四条：忧患意识、理性态度、变革精神、中庸原则。

先说忧患意识。

《易经》里面，有忧患意识吗？有。《易传·系辞下》说——

作《易》者，其有忧患乎？

这就是说，在战国末年、秦汉之初的时候，《易传》的作者就提出了一个问题：当年发明创作《易经》的人，恐怕有忧患吧？我想，这个猜测，应该是有原因的。直接的原因，恐怕就是他们在《易经》当中，读出了忧患。这个我有同感，我也有这样的体验。我甚至认为，没有忧患，就不会有《易经》。就算有，也会是别的样子。

问题是，《易经》的作者，为什么会忧患呢？

以前的解释，是说当时周文王被殷纣王关起来了，所以他忧患。我的看法不同。我认为，《易经》充满忧患，就因为它是周人的作品。周人的特点就是忧患。周人为什么就忧患呢？也有两个原因。第一，周是农业民族。我们知道，农业生产的特点，是周期长，风险大。春耕夏耘，挥汗如雨，辛辛苦苦，就盼着秋收。但是，一场冰雹，或者一次洪水，就可能颗粒无收。这就要未雨绸缪，也就忧患。第二，周是胜利者，而且胜利来得太快。据史书记载，武王伐纣，是子月出兵，丑月就颠覆了殷商政权，满打满算一个来月的时间。那可是冷兵器时代啊！现在这样高科技的时代，美国颠覆萨达姆，还花了五十六天呢！谁都知道，这来得容易的，去得也快。因此，相传为周公所作的《诗·大雅·文王》，就感慨万千地说，这老天爷的事，可真是没个谱啊（天命靡常）！没谱，又怎么办？也只能谦虚谨慎，好自为之。

于是，在突如其来的胜利面前，周人表现出异常的清醒和深深的忧虑。体现在《易经》，就在它的最后两卦，也就是第六十三卦和第六十四卦——

这个第六十三卦，叫“既济”。第六十四卦，叫“未济”。这两卦，什么意思呢？济，就是成功。所以，既济，就是已经成功；未济，就是还没成功。为什么？我们来看看，这两个“别卦”，都是由哪两个“经卦”组成的。既济，上面是坎卦，下面是离卦。离中虚，坎中满嘛！那又怎么样呢？坎为水，离为火。上坎下离，这叫“水在火上”（《易传·既济·象辞》）。水在上面，火在下面。水要灭火，能成；火要烧水，也能成。所以说，既济，就是已经成功。未济呢，正好相反，下面是坎卦，上面是离卦。火在上面，水在下面。火往天上飘，水往低处流，根本就不搭界，哪里能成事？所以说，未济，就是还没成功。

前面说过，《易经》六十四卦，是要包罗万象，概括整个世界的现象、变化和规律的。所以，六十四卦中有“既济”（已经成功），有“未济”（尚未成功），并不奇怪。关键在于它们的先后次序。是什么呢？是“既济”在前，“未济”在后，一个是第六十三卦，一个是第六十四卦。这就有意思了！《易经》六十四卦，从天地（乾坤）出发，一路走来，历尽沧桑，转到第六十三卦，哈，成了！但它是六十三卦啊！还有一卦。那六十四卦是什么呢？未济。嘿，还没成！没成怎么办？重新开始，再来一遍。从乾坤两卦，再到既济、未济。这就是《易经》卦序非常高明的地方——最后一卦绝不是成功。成功就完了！到了顶峰，就走下坡路了！必须再给你一个未济，才行。它的意思也很清楚：别以为成功了，胜利了，就一劳永逸、万事大吉，可以高枕无忧！告诉你，天下事，了犹未了。后面的麻烦，多了去。你还是“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”（《诗·小雅·小旻》），夹起尾巴做人吧！

这可真是“革命尚未成功，诸君尚需努力”。于是，《易经》从最基本、最原始的因素出发，在经历了所有的可能性之后，达到成功，然后走向还没成功，然后重新开始。其实，这也是一个新的起点，一个更高的起点。

现在看来，周人的这种忧患，《易经》的这个思想，《易传》的作者是读懂了的。所以《系辞下》说——

危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。

这段话的意思很清楚，就是要居安思危。居安思危是忧患意识的集中体现，也是我们民族的共识。从孟子的“生于忧患而死于安乐”（《孟子·告子下》），到确定《义勇军进行曲》为国歌，体现的都是这一点。大家想啊，新中国都成立了，中国人民都站起来了，为什么还要唱“中华民族到了最危险的时候”呢？居安思危啊！忧患意识啊！

忧患意识是很重要的。学术界甚至有一种观点，认为中华民族文化心理的底色，就是忧患意识。比如曹操这个人，是很阳刚的，甚至很霸道的，但他写起诗来，却是“明明如月，何时可掇。忧从中来，不可断绝”（《短歌行》），简直就是愁肠寸断。所以有学者提出来，读中国古典文学作品，在某种意义上讲，就是体验忧患。最能说明问题的，就是辛弃疾的《丑奴儿》——“为赋新词强说愁”。这就是说，在我们古代，你要成为一个诗人，一个真正意义上的诗人，就不能整天乐呵呵的。整天乐呵呵，那不是傻小子吗？你得有忧患啊！可是一个少年，涉世未深，哪来的忧患？为了写诗，也只好装装样子。等到晚年，忧不胜忧，愁不胜愁，反倒“欲说还休，却道天凉好个秋”了。

这就是忧患意识，是我们民族的先哲留下的一笔极其宝贵的思想文化遗产，应该继承，也必须继承。大家知道，改革开放三十年来，我们国家的进步是很快的，成就也是很大的。作为个人，变成所谓成功人士的，大约也有一些。那么我们是不是可以得意一下，翘一翘尾巴呢？我的看法，是稍微翘一下就好了。为什么可以“稍微翘一下”呢？因为毕竟憋屈了那么久。为什么只能“稍微翘一下”呢？因为“既济”的后面是“未济”。我们将来的路还长着呢！我们现在的问题，也还多着呢！还是居安思危的好。得意忘形，牛皮哄哄，动不动就说什么“不高兴”，至少也是不成熟的表现吧？

《周易》与理性态度

再说理性态度。

实际上，忧患意识同时也就是理性态度。因为所谓忧患，就是既非盲目乐观，也非一味悲观。可见没有理性，也不会有忧患。没有理性会怎么样呢？要么得意忘形，肆无忌惮，以为天上总会掉馅饼。要么提心吊胆，疑神疑鬼，歇斯底里，神经质。

周人有理性，所以忧患。因为忧患，所以《周易》就从巫术变成了哲学。

哈，我这样说，肯定会挨骂。那些愤青会跳起来说，你怎么能说我们中华民族最伟大的经典是巫术呢？你这不是侮辱中国人民吗？还有，你怎么能说巫术变成哲学呢？你这不是要搞伪科学吗？

对不起，我得实事求是地告诉大家，第一，《易经》原本就是巫术。第二，巫术不是贬义词，我这里的说法只是一个客观的表述。第三，巫术也不是伪科学。至少，原始时代的巫术不是。那它是什么呢？前科学。或者说，科学前的科学。

这个事，恐怕要稍微说明一下。如果大家有一点文化人类学的知识，那就应该知道，巫术是人类文化最早的模式之一。这么说吧，人类最早的物质文化模式，是工具；最早的精神文化模式，是巫术。然后，才有科学和宗教。科学和宗教都来源于巫术。不过，宗教和巫术，是相反的。科学和巫术，则有惊人的相似之处。有什么相通的呢？就是科学和巫术都相信两点：第一，世界的变化是有规律的，因此世界是可以认识的。第二，人类一旦认识了自然，掌握了规律，就能够利用自然、控制自然、改造自然。

请大家想一想，科学是不是这样认为的？是吧？那我告诉你，巫术也是这样认为的。只不过，巫术掌握的规律，是想当然的，是错误的。科学掌握的，才真是规律。比方说，巫术相信一条，叫做“部分等于整体”。因此，小孩子换牙的时候，那个掉了的乳牙，可要好好处理。处理不好，被坏人或仇人拿了去念咒语，就会生病。这当然是错误的认识。那颗牙齿，谁拿了念咒语也没用，不会生病。但是，巫术的这个用心是好的，方向也是对的，不对的是路径。问题在于，谁也不是生下来就会走路的，谁也不是一开始就能走对的。你不走，怎么知道对不对呢？你不试，怎么知道行不行呢？即便是科学研究和科学发明，也要试错嘛！巫术，就是人类认识的“试错阶段”。

这样试着试着，原始时代的人类，就逐渐地总结出一些真正的规律。这些规律，主要是从生产劳动的实践中总结出来的。但也有一些，来自巫术。因为巫术认为的事物之间的关系和联系，也有一些是有道理的。这个时候，科学就产生了。科学诞生于巫术，所以巫术是“前科学”，不是“伪科学”。或者说，原始巫术是“前科学”，不是“伪科学”。科学诞生之后，如果还要搞巫术，还要说他们搞的是科学，那就是伪科学了。总之，掌握了正确方法和路径的，是科学。方法路径不对头，对规律的认识想当然，却当作规律来用，是巫术。鉴定的办法，就是看在相同条件下的相同操作，结果是不是相同。如果一时半会弄不清，就先别下结论。伪科学的帽子，也不宜随便乱扣。

巫术变成科学，是人类认识的进步。可惜科学也不是万能的。何况原始时代的科学，水平还很低，总会有认识不到的地方、解决不了的问题。这个时候，宗教就产生了。为什么呢？因为我办法都用完了嘛！我用过了巫术的办法，不能解决问题。我现在用科学的办法，还是不行。那我就只好相信，自然界有一种不可抗拒的神秘的力量。我只能拜倒在这个力量前面，五体投地，诚惶诚恐。

由此可见，宗教和巫术刚好是相反的。巫术是征服，宗教是臣服。科学和巫术则是相通的，只不过科学走对了路，巫术没走对。但是，没有巫术，就没有科学，也不会有宗教。所以，世界各民族在她的原始时期，都有巫术，都要经过巫术阶段，这是无一例外的。不同的是，在西方人那里，巫术逐渐发展为科学。而在我们这里，在《周易》这里，巫术变成了哲学。《易经》就是巫术中有哲学，《易传》就是哲学中有巫术。

从巫术变成哲学，这是思想的飞跃，也是理性的胜利。为什么这样说呢？因为巫术虽然可以变成科学或者哲学，却并不一定就变成科学或者哲学。它还可以变成艺术或者迷信。变成艺术，是感性的胜利。变成迷信，是愚昧的胜利。周人把它变成了哲学，就说明周人的态度是理性的。

态度理性，又怎么样呢？很简单，“术”就变成了“道”。我们知道，巫术这玩意，原本是一种技术。只不过，是巫师的技术，所以叫“巫术”。但不管怎么说，巫术是很讲究“技术性”的。咒语怎么念，动作怎么做，一点都不能出错。一个字念错，或者一个动作没做对，那事儿可能就黄了。《周易》关心的却不是这些。它关心的，是一个根本性的问题，那就是：世界为什么会纷繁复杂、千变万化？结论是：因为阴与阳“你中有我，我中有你”。这是世界的本质特征，而且就体现在《易经》的符号系统中，《易传·系辞下》概括为八个字——

阳卦多阴，阴卦多阳。

请看，震、坎、艮，都是五画，是阳卦。巽、离、兑，都是四画，是阴卦。但是，震、坎、艮，都是两阴爻，一阳爻，阴爻比阳爻多，这就叫“阳卦多阴”。巽、离、兑呢？却都是两阳爻，一阴爻，阳爻比阴爻多，这就叫“阴卦多阳”。这说明什么？说明阳性物质或阳性现象，往往阴性成分多。阴性物质或阴性现象呢？反倒是阳性成分多。大家可能会问：那又怎么样？告诉你：这就非变不可！为什么非变不可？矛盾嘛！而且，这矛盾还是内在的嘛！何况要变也不难。比如把兑卦最下面那根阳爻提到最上面，就是离；换成阴爻，就是坎。再比方说，震卦掉个个儿，就是艮；巽卦掉个个儿，就是兑。这叫什么？这就叫“变卦”。我们生活中，常常会说“你这个人怎么变卦了”，就从这儿来的。

由此可见，“你中有我，我中有你”的结果，必然是“你变成我，我变成你”。这就是“道”，即“一阴一阳之谓道”。《周易》把这个“道”揭示出来了，它也就从巫术变成了哲学。这就是理性的胜利。而且，这种理性的态度，还必然会表现为变革的精神。

《周易》与变革精神

这两卦的卦象，也就是它们的样子，刚好是相反的。怎么个相反呢？一个是坤卦在上，乾卦在下；另一个是乾卦在上，坤卦在下。乾是什么？天。坤是什么？地。那么请问，我们平时看到的现象，天是在上面，还是在下面的？天是在上面的。地呢，本来是在下面的。这样说来，上乾下坤，就应该对了，是不是？

可是我们来看泰卦和否卦，是什么样子呢？泰卦，是地在上，天在下；否卦，是天在上，地在下。按照我们的理解，天在上，地在下，这不就对了吗？可是《易经》说不对啊，不好啊，是“否”啊！为什么不对，为什么不好？《易传》做了一个解释——

《象》曰：天地不交，否。

原来，天在上，地在下，就没有问题，没有矛盾，就不好了。没有问题，没有矛盾，怎么就不好呢？因为就不会发生关系（天地不交），也就不会变啊！那么，怎样才好呢？地在上，天在下，最好！地在上，天在下，怎么会最好呢？因为位置不对啊！位置不对，又有什么好呢？它就要变啊！可见泰卦的好，好就好在它“不对”。对了就不好，就是否卦了。这叫什么呢？这叫有矛盾就有冲突，有冲突就有变化，有变化就有发展，有发展就有前途。如此说来，有矛盾，有冲突，有变化，岂非天大的好事？

哈！这就不是“不怕变”，而是“怕不变”了。我们知道，“不怕变”已经很了不起，“怕不变”就更了不得。为什么呢？不怕变，是被动的。世界要变，我也没有办法，只好跟着变。怕不变，则是主动的。你不变，我还着急。当然，按照《周易》的观点，我们这个世界，永远都在变化，唯一不变的就是变，因此不必怕它不变。但是，能够“怕不变”，就说明我们已经有了足够的思想准备和应变能力，有了主动权。这是很了不起的。

二进制是世界上著名的科学家牛顿和莱布尼茨同时发现的，但他俩毕竟是根据中国古代发明的《八卦图》推测出来的。现在代表高科技的计算机，即是使用二进制来进行复杂的计算。中国古代劳动人民首先发明并应用的十进制和二进制度量衡。

实际上，不变，也不可能。为什么？因为“阳卦多阴，阴卦多阳”。阳性物质或阳性现象，往往阴性成分多。阴性物质或阴性现象，则反倒是阳性成分多。阴性成分多，阳性物质或阳性现象，就迟早会变成阴性物质或阴性现象。反过来也一样。比方说，白天变成黑夜，黑夜变成白天；或者说，夏天变成冬天，冬天变成夏天。

显然，变，是必然的，也是好事。所以，《易经》当中，但凡吉卦，都是暗示着变化的。比如咸，是泽上山下；革，是泽上火下；丰，是雷上火下。这些都吉利。相反，睽，火上泽下；遁，天上山下；噬嗑，火上雷下，就意味着不顺利，不成功。

看来，当周人将多次卜筮的经验，整理为《易经》的符号系统和文字系统时，他们已经悟出了一个道理——“事物在变化发展时就有前途，是吉的；停滞、不变化，就没有前途，是凶的”（任继愈《中国哲学史》）。当然，他们也同时悟出了一个道理——既然世界永远在变，既然变化的规律是有章可循的，那么，与其在世界的变化面前惊慌失措，不如掌握规律，让事情尽量向好的方向发展，甚至主动去变革。

这就是变革精神，也就是理性态度。

问题是，怎么变？

关于这一点，《周易》也提供了三条意见。首先是穷极而变。《易传·系辞下》说——

易，穷则变，变则通，通则久。

穷，就是发展到极点，叫“穷尽”。任何事情走到尽头，就要变，即“变革”。变了就通，即“通畅”。通了就久，即“长久”。因此，长久是因为变通，变通是因为穷尽。比方说，一年当中，最冷是什么时候？三九。最热是什么时候？三伏。三伏中的末伏，是从立秋以后的第一个庚日开始的。三九，则是冬至后的第十九天到第二十七天。可见到了三伏，其实已经热到头了。到了三九，也冷到顶了。所以，三九，其实是阳气上升之时。三伏，则是阴气上升之日。结果大家都知道，一个是春暖花开，一个是秋风萧瑟。

这是能够给我们启发的。比方说，某个时候，你觉得倒霉透了，就千万不要沮丧。咬咬牙，挺过去，也就“柳暗花明”。同样，一帆风顺，红红火火，也千万不要“春风得意”，倒霉的事一定在等着你。为什么？穷极而变。所以，逆境中，要有信心。顺境中呢？最好还是居安思危，夹起尾巴做人。

这就是《周易》提供的第一条意见。第二条呢，是与时俱进，即把握时代脉搏，顺应时代潮流。《易传·系辞下》说——

变通者，趣时者也。

趣，就是趋。趣时，就是趋时。《易传》叫“与时偕行”（《乾·文言》），现在叫“与时俱进”。为什么要与时俱进？因为时势的变化，最能反映客观的规律。规律是不能违抗的，只能顺应。比方说，秋凉了，就要加衣服；春暖了，则要减。这个你不能拗着来。当然，也有“春捂秋冻”的说法。但那其实是为了更好地“与时偕行”，不是要对着干。

可见，时，也就是势。势不可挡，所以只能与时俱进。这里说的“时”或者“势”，包括自然的，也包括社会的，即“时代潮流”。时代潮流，也是“势不可挡”的。因此，你想长久吗？那好，请你变革！只有与时俱进，才能长治久安。这是《周易》提供的第二条意见。

第三条，就是恰到好处。这一条，牵涉到《周易》的中庸原则，我们单独来讲。

《周易》与中庸原则

为了说明这一点，我们不妨来看一个例子——

现在大家看到的，是六十四卦中的乾卦。对它的解释，关键在于爻辞和《乾·文言》。《乾·文言》，是《易传》中的一篇，据说是孔子的作品。这个当然靠不住，我们不去管它。爻辞，则是《易经》的文字之一。《易经》的文字有三种：卦名、卦辞、爻辞。比如《易经》第一句话，是“乾。元亨利贞”。乾，就是卦名。元亨利贞，就是卦辞。卦辞是说明全卦的。除了卦辞，还有爻辞。爻辞是说明每一爻的。《易经》六十四卦，每卦六爻。它们的位次，是从下往上数，不能从上往下数。最下面一位，叫“初”。最上面一位，叫“上”。其余四位，二、三、四、五。遇到阴爻，就称为“六”。遇到阳爻，就称作“九”。乾卦是六根阳爻。因此，依次是初九、九二、九三、九四、九五、上九。

现在我们来看，乾卦的爻辞怎么说？

乾卦爻辞的第一句，是“初九，潜龙勿用”。为什么会有这样一个解释？我们知道，乾，是纯阳之卦。所以，我们看初爻的时候，必须“见初阳而不见其余之阳”。换句话说，就是要把上面五根，都看成性质相反的，看成阴爻，这才符合“阳卦多阴”的原则。这样得出的印象是什么呢？是一条龙在最底下（一阳爻），上面是万丈深渊（五阴爻）。这个时候，你就不要乱动。不动又怎么样？潜伏。而且，《乾·文言》还可能有一种观点，就是将天时的十二个月，分配于六爻，每爻两个月。龙的活动，从下往上，与时偕行。（请参看高亨《周易大传今注》）那么，初九是什么时候？夏历的十一月、十二月。此时，阴盛阳衰，“阳气潜藏”（《乾·文言》），龙也只好歇着，睡大觉。这就叫“潜龙勿用”。

接下来，是九二。九二的爻辞，是“见龙在田，利见大人”。为什么呢？原来别卦六爻，最下面两个代表地，叫“地道”。最上面两个代表天，叫“天道”。当中两个代表人，叫“人道”。天、地、人，叫“三才之道”。九二处于地道上位，龙就到地面上来了，所以叫“见龙在田”。见，读如现，显现的意思。龙出现在田里，当然“利见大人”。何况这时，是夏历的一月、二月。春光灿烂，大地锦绣，《乾·文言》称作“天下文明”，当然大大地好。

九三，龙到了人道的下位，所以爻辞是“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”。乾乾，就是勤奋而强健。惕，就是警惕。白天勤奋而强健，夕阳下山了，还很警惕，那就没有问题了（无咎）。这个时候，是夏历的三月、四月，也是农作物的发育期，必须小心伺候。所以爻辞说要朝乾夕惕，《乾·文言》说要“与时偕行”。

九四呢？九四的爻辞是“或跃在渊，无咎”。九四在人道上位，象征着龙到了深渊之上，天穹之下，进退自如，也很好。这时，是夏历的五月、六月，是农作物的成长期，也是酷暑之时，《乾·文言》的解释是“乾道乃革”。革，就是变。怎么变？变成最好和最不好。

最好的是九五。此时，是夏历的七月、八月，正是收获季节。爻位九五，也已经进入了天道，就像龙飞到天上去了。龙在天上飞翔，草木在地上丰收，当然非常之好。所以九五的爻辞，是“飞龙在天，利见大人”。《乾·文言》的解释，则是“乃位乎天德”，也就是阳气的最佳状态，天德的成功之时。

最后是上九。怎么样呢？爻辞说“亢龙有悔”。为什么？过头了。九五的时候，你已经飞到天上去了，还往哪儿飞啊？这就是“亢”。亢，就是极致、极端、顶点、最高处。再飞，可就要后悔了。这个时候，是夏历的九月、十月。所以《乾·文言》的解释，是“与时偕极”，也就是和时节一起，达到阳气的鼎盛时期。盛极必衰。接下来，就要进入寒冷的冬天。或者说，要反身进入坤卦，从头开始。

这就是“龙”从初九到上九的发展变化过程。这个过程，跟前面说的情况完全一样。

现在我们再看一看这六句爻辞。初九是“潜龙勿用”，上九是“亢龙有悔”，都不怎么好。九二、九五，都是“利见大人”，大大地吉利，大大地好。九三、九四呢？是“无咎”，也没问题。这样看下来，大家发现规律了没有？规律就是两头的不好，当中的好。初九、上九是两头，九二、九三、九四、九五是当中。当中四爻，又数九五、九二最好。为什么？因为它们是当中的当中。别卦是经卦（八卦）相重。九五和九二，刚好在两个经卦当中啊！

在这里，《易经》表达了一种什么思想呢？两个字：执中。前面说过，《周易》认为，世界永远在变化，事物永远在发展。那么，发展变化到什么程度最好？时间、地点、方式，都恰到好处，就是发展变化的最佳状态。这个“恰到好处”，其实就是“中庸”。中庸，就是“无过无不及”嘛！初九不够水平，是“不及”；上九做过头了，是“过”。过犹不及，所以都不好。怎样才好？当中才好。而且，越是当中，越好。

所以，中庸，就是《周易》的原则。也因此，别卦六爻，最重要的就是二和五。用《易传·系辞下》的话说，就是“非其中爻不备”。其实，就连打麻将，二和五也很重要。“二五八将”呀！为什么还有八？麻将条、饼、万，都是九张牌。分成三组，等于三个“经卦”（八卦）。每组当中的，就是二、五、八嘛！由此可见，中庸之道，真是无处不在啊！

事实上，中庸之道，也是中国文化一种独特的智慧。那么，请问什么是中庸呢？中庸之道又是什么道理呢？中庸之道是不是不讲原则呢？如果中庸之道是讲原则的，那它的原则又是什么呢？这是我将在下一章告诉大家的。

《周易》中的“易数”用的就是二进制。换句话说就是伏羲发明了二进制，伏羲就是神农。传说神农尝百草才有五谷，我国才有原始农业。伏羲对我国社会的进步可谓大矣！我国北京的先农坛就是为了祭奠神农（即伏羲）而建造的，这。