《反智时代:谎言中的美国文化》一书的作者苏珊·雅各比
伍迪·艾伦的电影《安妮霍尔》之中喋喋不休的知识分子形象深入人心。
1904年颁行的《奏定学堂章程》,是中国历史上第一个正式颁布的全国普遍性学制,它奠定了中国现代教育的基础。
在特朗普时代,反智主义的反扑?
作者简介:托马斯・潘恩,生于英格兰诺福克郡一个裁缝,上过几年学,先后做过学徒、鞋匠、英语教师、收税官,在富兰克林帮助下到达北美大陆,投身于争取北美独立事业,1776年以“一个英国人”名义发表《常识》,成为了北。
苏珊·雅各比是当今美国颇有影响力的无神论者。美国两百多年的历史,在她心中,唯有那段几十年的历史才算是她心目中的黄金时代。在这个时代里,世俗主义成为自由思想者的标志。他们不向圣经圣典索求答案,而诉诸于个人的探索与创造。他们向宗教教义开火,就难道能够说,离开了教义指导的俗世生活就一定滑向罪恶的深渊?
《托马斯·潘恩理性时代》百度网盘pdf最新全集下载:链接:https://pan.baidu.com/s/1t0BBpwLBSSyGnpfDekCWhg ?pwd=ym7j 提取码:ym7j简介:《理性时代:关于真伪神学的探讨》内容包括:关于耶稣基督本人和他的历史、先验基。
其实,从18世纪末到20世纪初,也就在美国,为什么托马斯潘恩因为理性的时代,还发生过三次所谓的大觉醒(Great Awakening)。而这段时间多与雅各比心中的黄金时代相重叠。大觉醒事件要求世人重新认识到耶稣基督的价值,要重振信仰世界的大好河山,当然,也要解放那些受困在理性、自由牢笼中的无辜之人,让他们重归到纯美的信仰世界。
这些运动中的信奉者当然就成为了《理性时代》的批判者。而他们和他们的后来者无疑又成为了理查德·霍夫斯塔特、苏珊·雅各比笔下的反智主义者、非理性主义者。
在霍夫斯塔特看来,狭隘的宗教视野束缚了人对现实世界的想象和尊重。他也感叹,对于以理性为基本工具的知识分子,竟然常受到公开的嘲笑。英文单词egghead,可译作光头(如鸡蛋一样光润),也可译为书呆子。上世纪50年代,副总统竞选人尼克松面对民主党总统提名人阿德莱·史蒂文森,竟然公开称对方为egghead,以这种玩笑的方式,达到攻击的目的。史蒂文森,博学文雅,对于具体问题,也不轻下判断,却在两次总统选举中败选。这时,五十多岁的他已经谢顶,头型如egg,本身就有几多无奈。这样典型的知识分子形象,似乎意味着他们不知情趣,欲望寡淡,更与大众隔膜。尼克松这样讥讽对方,向大众表现出了自己亲切可人的一面。他内心明白,抛出这类反精英的话语,能为自己赢得更多机遇。
书名:疯癫与文明 作者:[法] 米歇尔·福柯 译者:刘北成 豆瓣评分:8.8 出版社:生活·读书·新知三联书店 出版年份:2003-01 页数:274 内容简介:这部著作是对知识的清洗和质疑。 它把“自然”的一个片断交还给历史,。
在那个“理性时代”里,知识精英的挑战也会招致厄运。但到了大众传媒的时代,他们即便不再如潘恩那样咄咄逼人,表现得冷静温和,也像一种奇异的人类物种,在大众的头脑中凝结为一种刻板印象。这样的人物,你就能在伍迪·艾伦的电影里找寻到。
在霍夫斯塔特的著作出版四十多年后,雅各比出版了《反智时代》(The Age of Ameican Unreason)一书,正是要向霍夫斯塔特致敬。从英文书名来看,这本书更是要与潘恩的《理性时代》相呼应。这本书最初出版于2008年,整整十年之后,又有升级版。对比两个版本可知,新版增加不少内容,而这些新增文字主要关于新晋总统唐纳德·特朗普。这也意味着,在雅各比心中,十年以来,美国的反智不但没有出现消退的迹象,还反有愈加猛烈的趋势。
而在2016年,共和党仿佛已嗅到了春天,其成员展开讨论,盼望公立学校里能开设《圣经》课程。也有人把这事跟建国者联系起来,他们声称,1789年,美国第一国会呼吁向所有儿童发送《圣经》。他们好像要掀起一场新时代的大觉醒运动。
在这个率先推出政教分离的国家,其领导人竟也盼着对学生进行道德教化。更为可怕的是,这样的宗教教育极为容易地让学生疏远于现代知识。
在《反智时代》这本书里面,雅各比为此提供了太多的实例。21世纪初,差不多有三分之二的美国人希望,在公立学校里,学生需要同时学习进化论和创世论,不能忽视《创世纪》的信条。在全美国,只有48%的人接受各种形式的进化论,还有差不多一半人口坚持认为,从宇宙诞生以来,人类便已存在。而眼下的多数基要主义者坚信,《圣经》所记载的不会是传说故事,是真实的人类历史。
在大洋彼岸,近代中国的反智传统?
内容简介:托马斯·潘恩(1737—1809),英裔美国思想家、革命家、激进民主主义者。美国独立战争期间,潘恩撰写了铿锵有力并广为流传的小册子《常识》,极大地鼓舞了北美民众的独立热情,被视为美国开国元勋之一。美利坚合众国的。
差不多就在雅各比心中的黄金年代,在大洋彼岸的中国,好些渴望救治这个衰亡帝国的士人,却把药方放在了宗教。从1843年以来,中国沿海、内地的更多城市渐渐对外开放,外国传教士传教活动也有了更多可能。他们虽然也带来了不少理性时代的果实,但他们多半不会将进化论这样的学说向中国人宣讲。面对从外而来的传教士,中国的不少底层民众视他们为敌,屠杀传教士的悲剧也时有发生。在士人阶层中,多数人虽然不主张直接的武力屠杀,但也注意到了宗教的威力。一些激进分子就此希望创立属于中国的宗教。
晚清的孔教运动就是在这样的背景下展开的。身为晚清重臣的张之洞对于基督教传播有着微妙的态度。他告诫国人不能攻击基督教,当下的局面应该更为开放,容纳不同宗教在中国传播。当然,不必攻击“异教”,但仍需要“保教”,应该将孔子的宗教家角色进一步凸现出来。这一点,他与康有为这样提倡创立孔教的激进人士并无多大差别。他在《劝学篇》当中就说:“吾闻欲救今日之世变者,其说有三:一曰保国家,一曰保圣教,一曰保华种。夫三事一贯而已矣。保国、保教、保种合为一心,是谓同心。保种必先保教,保教必先报国。”而“保教”就是要维持国家宗教的无上地位。
张之洞在晚清教育改革当中扮演了极为重要的角色。他在1898作《劝学篇》。他说:“外国各学堂每日必诵耶稣经,示宗教也。”
《奏定学堂章程》正为癸卯学制改革的基本宣言书。这次学制的变更,要推翻延续了一千多年的科举制,盼着让中国的教育与世界现代化的潮流相接轨。但是,像张之洞这样的教育改革者,应该受到过像日本《教育敕语》的影响,却不曾知道,就在18世纪末,美国宪法第一修正案已经出现,“国教”已无法在这片土地找到实现的可能,宗教教育也不可能在公立学校中有一席之地,宗教一元思想也不能用以限制教师与学生的创造。今天的共和党人若想在公立学校中推广《圣经》的教学,也不得不强调这属于历史文化的博雅教育。
在《跨大西洋的共和党人:托马斯·潘恩与革命时代》一书中,伯纳德·文森特专门用了一章的篇幅来论述“托马斯·潘恩、共济会和美国革命”,并从几个方面解释了人们倾向于把他视为共济会员的原因: 在我看托马斯·潘恩传记的时候,我从一开始。
这件事被认为是西方历史上不能忘却的反智事件。如果不承认理性的力量和合法性,这样的悲剧会轮回上演吗?
撰文/向珂